La élite visionaria que redimirá a la humanidad

En el controvertido post “La Basura niuéy...”, Mauro Fernández esgrime argumentos convincentes y rotundos acerca de una visión new age (recogida en el anglicismo “niuéy” o “ñuéish”) de ciertas prácticas socioculturales apoyadas en la sólida convicción de que se dará a luz una nueva era, y de que esta nueva era será traída de la mano de niños especiales rotulados genéricamente bajo el concepto de “índigos”.

Entre los comentarios del mismo post, un comentarista (Jorge Mux) habría sido obligado a retractarse de sus dichos por acusar de “chantapufi” (entre otras cosas) a quien, supuestamente, sería una psicóloga que practica el diagnóstico de “índigo” sobre niños que concurren a su consulta psicológica, tal como se señala en este post. Más allá del absurdo que presupone una acusación y su correspondiente retractación en un medio como este (en el cual no hay, de ningún modo, garantía de identidad en la firma de los comentaristas), se ha señalado entre los comentarios que, si de verdad una profesional de la psicología realiza prácticas de esta clase en su consultorio, se está violando uno de los mandatos de la psicología como ciencia de diagnóstico y terapia. También se señalaron una serie de conductas esotéricas de la profesional (diálogo con piedras, visión de auras o “malas ondas” en un vaso de agua) que, si bien pueden deberse a peculiaridades de carácter de la profesional, en verdad parecen atentar contra la seriedad de sus prácticas en consultorio.

Pero aquí podemos levantar el grito en el cielo y preguntarnos: ¿Acaso una práctica, para llegar a ser científica, no necesita antes de una serie de procesos, hipótesis y marcos conceptuales que no existían antes de realizar dicha práctica? En otras palabras, ¿Cómo sé si lo que no es científico hoy, no lo será dentro de treinta o cuarenta años? ¿Cómo sé si aquellos a quienes se califica hoy de “chantas”, no son en realidad los motores del progreso de la ciencia? Después de todo, la mayoría de las teorías científicas irrumpen sin corroboraciones y en medio de incertidumbres epistémicas muy grandes. Se puede citar el caso de Newton como paradigma del científico lúcido y revolucionario que, sin embargo, jamás abandonó su costado místico y esotérico. O el de un matemático y astrónomo genial, como Kepler, quien conjugó las precisas observaciones del cielo con la metafísica platónica y la religión protestante. Repitamos la pregunta: ¿Es posible que esta controvertida psicóloga, en realidad, sea una científica revolucionaria?

En realidad la pregunta presupone algunas cuestiones básicas: Los cultores de los niños índigo, ¿Tienen interés en que su disciplina sea parte del cuerpo de la “ciencia”? Sí, lo tienen. Eso se puede ver en los esfuerzos denodados de muchos cultores de la indiguez para darle un sustento genético a sus propuestas:

“Científicamente ya tenemos confirmación del cambio que aportan estos chicos, manifestándose en la activación de 4 códigos más en el ADN. Lo normal en los humanos es tener 4 núcleos que, combinados en sets de 3, producen 64 patrones diferentes, llamados códigos. Los humanos tenemos 20 de esos códigos activados que proporcionan toda la información genética. Exceptuando 3 códigos, que son los códigos de arrancar y parar como si fuese una computadora" (...) "aparentemente los niños índigos nacen con un potencial de activación de cuatro códigos más, que se denota en un claro fortalecimiento del sistema inmunológico" (Fuente: Formarse)

Está claro: pertenecer al bando de la Ciencia, vuelve respetable a una disciplina y la hace menos vulnerable al ataque de “chantapufitez”. Más allá de cuáles sean las fuentes citadas en ese pequeño párrafo (y aun si esa fuente de “confirmación” fuese apócrifa), hay un evidente interés en no quedarse afuera del sustento científico.

Volvamos a la pregunta inicial: ¿Es posible que esta controvertida psicóloga, en realidad, sea una científica revolucionaria? Respondamos: no es posible. Todo el resto de las afirmaciones que se pueden encontrar sobre los niños índigo son una chorrera verborrágica que toma casi sin crítica ni análisis elementos de una metafísica popular en conjunción con ciertas teorías (también metafísicas) de la empatía hermenéutica y del subjetivismo gnoseológico, cargadas de una profunda convicción redentoria pos apocalíptica, enunciadas en lenguaje metafórico e impreciso, y falto desde el principio de toda posibilidad de corroboración. Las afirmaciones sobre la naturaleza índigo no forman una teoría (ni siquiera una teoría inconsistente), los partidarios de este tipo de saber apelan a formas de conocimiento esotéricas y lanzan sin ningún empacho afirmaciones cargadas de contenido metafísico: “Todos son sanadores, sin excepción”, “Un niño índigo viene a elevar la energía del planeta”,” Son seres de luz”, “Algunos pueden decir, incluso, de qué planeta vienen”

Desde el punto de vista epistemológico, los adeptos de la noción índiga no aceptan ningún tipo de justificacionismo interactivo tal como se da en la práctica científica: más bien se habla de una élite de “índigos” y de “visionarios del aura índiga” que poseen facultades especiales (una especial empatía e intuición), imposibles de corroborar, pero que sólo ellos (como privilegiados) pueden reconocer. Por aquí se cuela un argumento para justificar el racismo y la segregación, además de ser un buen leit motiv para abandonar cualquier pretensión de búsqueda democrática, consensuada y comunitaria de un conocimiento intersubjetivo. Quien no pueda ver el aura, o quienes no tengan especiales poderes-índigo deben aceptar dogmáticamente lo que dicen otros (los elegidos), quienes sí tienen esos dones. De todas las prácticas oscurantistas que se puedan tener en una disciplina, esta es sin duda la peor: el mandato de aceptación por autoridad y jerarquía metafísica. Si existe una razón inequívoca para declarar como pseudociencia a la disciplina de los índigo, es precisamente esta última: el criterio de autoridad de quienes se autoinstituyen como “visionarios del aura índiga”. Es curioso, sin embargo, que entre los escépticos no haya ningún visionario ni ningún índigo. O que, mejor dicho, basta con ser escéptico para estar en la escala más baja de la jerarquía: en el lugar de aquellos que todavía no fueron iluminados por una nueva luz de conocimiento. Quienes pretenden discutir afirmaciones acerca de los índigo; quienes piden precisión o simplemente dudan de las capacidades esotéricas índigas, esos, sin duda, no son índigo. Pero nada nuevo hay en estas prácticas: desde la misma definición de "pseudociencia" que, desde hace muchas décadas, dan autores de epistemología (entre los cuales se puede citar a Mario Bunge), se previene acerca de este procedimiento, consistente en absorber las críticas y las refutaciones reconvirtiéndolas en malentendidos por parte del ocasional crítico o refutador.

PD: Existe una multitud de foros en los que la gente se pregunta si es índiga o no lo es, y ciertas misteriosas autoridades les responden de manera ambigua. Pueden encontrar una pregunta (hecha por el controvertido Jorge Mux en un inesperado español neutro) y la ambigua respuesta que más abajo le da una de las autoridades del foro. Parece ser que la escritura clara, fluida y sin errores de ortografía no es parte de los superpoderes de las personas índigo.